Die Chakren: indischer Ursprung, Geschichte und moderne westliche Deutung
Chakra bedeutet „Rad“ auf Sanskrit. Von mittelalterlichen tantrischen Texten bis zum Regenbogen der 1970er Jahre: Was die Chakren in Indien waren und was sie im Westen geworden sind.
Das Wichtigste
| Wort | Chakra (cakra): „Rad“ oder „Kreis“ auf Sanskrit |
|---|---|
| Texte | Indische tantrische Überlieferungen, hinduistische und buddhistische, ab etwa dem 8. Jahrhundert |
| Anzahl | Je nach Überlieferung: von vier bis sieben Hauptchakren, manchmal weit mehr |
| System mit sieben | Im Westen bekannt gemacht durch The Serpent Power (Woodroffe, 1919), dann Leadbeater (1927) |
| Regenbogenfarben | Moderne Zuordnung, erstmals als geschlossene Reihe 1977 belegt, laut dem Historiker Kurt Leland |
| Wissenschaftlicher Beleg | Keiner: Es sind symbolische Vorstellungen, keine Organe |
Was „Chakra“ bedeutet
Im Sanskrit bedeutet cakra (im Deutschen meist Chakra geschrieben) „Rad“ oder „Kreis“. Das Wort hat dieselbe indogermanische Wurzel wie das griechische kyklos (Zyklus). In den ältesten vedischen Texten bezeichnet es zunächst das Wagenrad, und der Chakravartin ist der König, der „das Rad seines Reiches dreht“. Erst später wird das Wort auf Zentren im feinstofflichen Körper angewandt.
In den indischen Überlieferungen ist dieser „feinstoffliche Körper“ eine symbolische Vorstellung, die im Yoga, im Tantrismus und in einigen Meditationspraktiken verwendet wird. Er umfasst Kanäle (Nadi), in denen ein Atem oder eine Energie (Prana) fließen soll, und Zentren, die Chakren, die man als Lotusblüten mit unterschiedlicher Blütenblattzahl vorstellt. Es handelt sich um eine Stütze für die Visualisierung und einen symbolischen Rahmen, nicht um eine Beschreibung der Anatomie.
Die Texte: ein System, das sich wandelt
Die Fachleute sind sich nicht einig, wann die Vorstellung von Energiezentren im Körper erstmals auftaucht. Die Atemkanäle werden schon in den Upanishaden erwähnt, doch ist umstritten, ob diese Texte Chakren beschreiben. Hierarchien von Zentren erscheinen etwa um das 8. Jahrhundert unserer Zeitrechnung in buddhistisch-tantrischen Texten wie dem Hevajra Tantra, das deren vier nennt. Andere Texte, wie das Kubjikāmatatantra (um das Jahr 1000), beschreiben fünf oder sechs. Die Zahl der Hauptchakren schwankt also zwischen vier und sieben, und manche Texte zählen weit mehr.
Die Quelle des Systems mit sechs Chakren und einem Zentrum am Scheitel ist das Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa („Beschreibung der sechs Zentren“), verfasst 1577 von Pūrṇānanda Yati. In diesem Text haben die Lotusblüten vier, sechs, zehn, zwölf, sechzehn und zwei Blütenblätter, und die beschriebene Farbgebung ist nicht die des Regenbogens: Nach Übersetzungen ist die erste Lotusblüte rot, die zweite zinnoberrot, die dritte dunkel wie eine Regenwolke, die vierte blutrot und die fünfte rauchig violett. Die Farben unterscheiden sich im Übrigen von einer Überlieferung zur anderen.
Vom Sanskrit in den Westen: ein Weg in fünf Etappen
- 1919: Der Engländer John Woodroffe veröffentlicht unter dem Pseudonym Arthur Avalon The Serpent Power, eine Übersetzung und Kommentierung des Textes von 1577. Das Buch macht das System westlichen Lesern bekannt (einige Angaben nennen 1918 als Jahr der Erstausgabe).
- 1920er Jahre: Autoren aus dem Umfeld der Theosophischen Gesellschaft, darunter Charles W. Leadbeater (The Chakras, 1927), verbinden die Chakren mit Nervengeflechten, Hormondrüsen und der „Aura“. Diese Deutung, die sich weit von der indischen Tradition entfernt, prägt den Westen bis heute.
- 1932: Der Psychiater Carl Gustav Jung hält in Zürich ein Seminar über das Kundalini-Yoga. Er deutet die Chakren als Symbole von Bewusstseinsstufen, nicht als physische Wirklichkeiten.
- 1977: Christopher Hills veröffentlicht Nuclear Evolution, in dem die sieben Chakren mit den Regenbogenfarben verbunden werden. Nach dem Religionshistoriker Kurt Leland treten die Regenbogenfarben und die Liste der zugeordneten Eigenschaften erst ab diesem Zeitpunkt gemeinsam auf.
- 1980er Jahre und danach: Autorinnen wie Anodea Judith (Wheels of Life, 1987) machen dieses System im New Age, in der körperorientierten Psychotherapie und im westlichen Yoga populär. Farbige Steine werden den Chakren zugeordnet.
Kurt Leland fasst diese Geschichte in seinem Buch Rainbow Body (2016) so zusammen: Das westliche System ist die Frucht einer „unfreiwilligen Zusammenarbeit“ zahlreicher Autoren. Mit anderen Worten: Das überall verbreitete System der sieben farbigen Chakren ist ein Produkt des 20. Jahrhunderts, das auf eine ältere indische Tradition zurückgreift, sich aber deutlich von ihr entfernt.
Die sieben Chakren des modernen Systems
| Chakra (Sanskritname) | Symbolische Lage | Moderne Farbe | Traditionelles Element | Moderne Schlüsselbegriffe |
|---|---|---|---|---|
| Wurzel (muladhara) | Basis der Wirbelsäule | Rot | Erde | Sicherheit, Verwurzelung |
| Sakral (svadhisthana) | Unterbauch | Orange | Wasser | Kreativität, Gefühle |
| Sonnengeflecht (manipura) | Nabel | Gelb | Feuer | Willenskraft, Selbstvertrauen |
| Herz (anahata) | Mitte der Brust | Grün (manchmal Rosa) | Luft | Liebe, Beziehung |
| Hals (vishuddha) | Kehle | Blau | Äther (Raum) | Ausdruck, Kommunikation |
| Drittes Auge (ajna) | Zwischen den Augenbrauen | Indigo | Geist, Licht | Intuition, Vision |
| Krone (sahasrara) | Scheitel | Violett oder Weiß | Jenseits der Elemente | Sinn für das Heilige, Bewusstsein |
Lesen Sie diese Tabelle als Orientierungshilfe. Die Schlüsselbegriffe und Farben stammen aus dem modernen westlichen System; sie weichen von den indischen Texten ab, und Sie finden sie je nach Autor in Abwandlungen.
Und die Steine?
Die Zuordnung „ein Chakra, ein Stein in derselben Farbe“ ist eine moderne Erfindung ohne Grundlage in den indischen Texten. Sie beruht auf der einfachen Idee einer Farbentsprechung: Rot für die Wurzel (roter Jaspis, Granat, Hämatit), Orange für das Sakralchakra (Karneol), Gelb für das Sonnengeflecht (Citrin, Tigerauge), Grün oder Rosa für das Herz (grüner Aventurin, Rosenquarz), Blau für den Hals (Sodalith, Chalzedon), Indigo für das dritte Auge (Lapislazuli, Amethyst), Violett für das Kronenchakra (Amethyst, Bergkristall). Diese Listen unterscheiden sich von Autor zu Autor. Siehe unseren Leitfaden der Chakren.
Es handelt sich also um eine junge Überlieferung, die man als Rahmen für Meditation oder Dekoration nutzen kann, ohne ihr eine Kraft zuzuschreiben.
Was die Wissenschaft sagt
Es gibt keinen wissenschaftlichen Beleg dafür, dass Chakren als Energiezentren im Körper existieren. Die Nervengeflechte und Hormondrüsen, mit denen man sie manchmal vergleicht, sind wirkliche Strukturen, doch ihre Funktion hat nichts mit den symbolischen Rollen zu tun, die den Chakren zugeschrieben werden. Diese Feststellung teilen Vereinigungen skeptischer Wissenschaftler.
Dagegen werden einige Praktiken, die sich auf die Chakren stützen (langsames Atmen, Meditation, Yoga, Achtsamkeit für den Körper), hinsichtlich ihrer Wirkung auf Stress und Wohlbefinden untersucht, mit bescheidenen und unterschiedlichen Ergebnissen. Wenn diese Praktiken guttun, dann unabhängig von der Wirklichkeit der Chakren: Atmen und Achtsamkeit wirken bereits an sich beruhigend. Man kann sich also dafür interessieren als für eine symbolische Landkarte und eine Stütze für die Aufmerksamkeit, eher als für eine Anatomie.
In jedem Fall gehört eine körperliche oder seelische Störung in die Hände einer Fachperson aus dem Gesundheitswesen, nicht in ein „Ausbalancieren der Chakren“.
Eine Übung der Achtsamkeit, ohne Versprechen
Wenn Sie die Chakren als einfache Konzentrationshilfe ausprobieren möchten, hier eine dreiminütige Übung, die keinen Glauben voraussetzt:
- Setzen Sie sich bequem hin, die Füße auf dem Boden. Schließen Sie die Augen oder senken Sie den Blick.
- Machen Sie drei langsame Atemzüge und verlängern Sie dabei das Ausatmen leicht.
- Richten Sie Ihre Aufmerksamkeit nacheinander auf sieben Körperzonen: das untere Ende der Wirbelsäule, den Unterbauch, das Sonnengeflecht, die Mitte der Brust, die Kehle, die Stirn, den Scheitel. Etwa zehn Sekunden für jede Zone, und bemerken Sie einfach, was Sie spüren (Wärme, Spannung, nichts Besonderes).
- Beenden Sie die Übung mit einem tiefen Atemzug und öffnen Sie dann die Augen.
Diese Übung ähnelt einem „Body-Scan“, wie er in vielen Methoden der Achtsamkeit praktiziert wird. Farben und Steine können sie begleiten, wenn es Ihnen gefällt, sind aber nicht nötig. Wenn eine Körperstelle anhaltend schmerzt, sprechen Sie mit einem Arzt darüber. Siehe auch unsere Meditation mit einem Stein.
Die ursprüngliche Tradition achten
Die Chakren gehören zu lebendigen religiösen Traditionen, hinduistischen und buddhistischen. Sie auf dekorative Farben zu reduzieren, ohne an ihre Herkunft zu erinnern, kann Praktizierenden respektlos erscheinen. Wenn Sie sich für das Thema interessieren, lesen Sie die Werke von Fachleuten (Übersetzungen von Texten, Arbeiten von Historikern) und unterscheiden Sie stets, was aus den indischen Texten stammt und was aus dem New Age. Auf unserer Website sind die Seiten zu den Chakren Orientierungshilfen zur Kulturgeschichte: Sie stellen das moderne System als solches dar, mit seinen Farb- und Steinzuordnungen, ohne Versprechen eines Ergebnisses.
Häufige Fragen
Gibt es die Chakren wirklich?
Sie existieren als symbolische Vorstellungen in indischen Überlieferungen, die für Meditation und Yoga verwendet werden. Es gibt keinen wissenschaftlichen Beleg dafür, dass sie als Strukturen des Körpers existieren.
Wie viele Chakren gibt es?
Das hängt von der Überlieferung ab. Die indischen Texte beschreiben vier bis sieben Hauptchakren, manchmal weit mehr. Das System mit sieben farbigen Chakren ist vor allem das des modernen Westens.
Sind die Farben der Chakren alt?
Nein. Die Regenbogenfarben, die den sieben Chakren zugeordnet werden, erscheinen erst 1977 gemeinsam, laut dem Historiker Kurt Leland. Die indischen Texte beschreiben andere Farbtöne.
Kann man jedem Chakra einen Stein zuordnen?
Das ist eine moderne Praxis, die auf der Entsprechung der Farben beruht. Sie steht nicht in den indischen Texten, und die Listen unterscheiden sich. Man kann sie als symbolisches Spiel nutzen.
Wer hat die Chakren im Westen bekannt gemacht?
John Woodroffe (The Serpent Power, 1919), Charles W. Leadbeater (1927), danach Autoren wie Christopher Hills (1977) und Anodea Judith (1987).
Kann man seine Chakren ausbalancieren, um sich besser zu fühlen?
Dafür gibt es keinen Beleg. Praktiken wie Atmen oder Meditation können beruhigen, doch ein gesundheitliches Problem gehört in die Hände einer Fachperson.
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Die genannten Bedeutungen gehören zu Tradition und Symbolik. Sie sind weder Erfolgsversprechen noch medizinische Ratschläge. Zurück zu Die großen Themen.