Trigrama Kun (la Tierra) del Yi King: tres líneas partidas
Kun, la Tierra, es el trigrama de tres líneas partidas: receptividad, apoyo, docilidad activa. Imagen, atributos tradicionales, hexagrama n.º 2 y pistas de reflexión.
Lo esencial
| Trigrama | ☷ tres líneas partidas (yin, yin, yin) |
|---|---|
| Imagen | La Tierra |
| Cualidad | Receptivo, dócil, sustentador |
| Familia | La madre |
| Elemento | Tierra |
| Dirección | Norte (cielo anterior); suroeste (cielo posterior) |
| Hexagrama doble | Hexagrama n.º 2, Kun |
Tres líneas partidas
Kun (se pronuncia algo así como «kun») es el trigrama enteramente yin: tres líneas partidas, abiertas en su centro. Se opone a Qian, el Cielo, del que es el contrario exacto. Su imagen es la Tierra, entendida como lo que sostiene, nutre y recibe.
No hay que leer «yin» como «débil» o «pasivo». En la tradición del Yi King, la receptividad es una cualidad activa: el suelo acoge la semilla y la hace crecer; el Cielo solo, no haría nada. Toda la página resume lo que el simbolismo chino asocia a Kun; se trata de asociaciones culturales.
Atributos tradicionales
| Ámbito | Asociación tradicional |
|---|---|
| Naturaleza | Tierra, suelo, tela, olla, carro grande |
| Carácter | Dócil, acogedor, resistente |
| Familia | Madre |
| Cuerpo (simbolismo) | El vientre |
| Animal | La vaca (la yegua, en el hexagrama) |
| Estación y dirección | Final del verano, suroeste (cielo posterior); norte (cielo anterior) |
| Elemento | Tierra |
Estas listas proceden sobre todo del Shuogua, comentario antiguo de la tradición. Sirven de vocabulario de imágenes: el lector las adapta a su pregunta, sin buscar en ellas reglas fijas.
El hexagrama n.º 2
Dos Kun superpuestos forman el hexagrama n.º 2, que lleva el mismo nombre. El texto antiguo lo acerca a la yegua: un animal que corre lejos, resistente, que avanza detrás y no delante. Mi resumen: el hexagrama invita a seguir y a apoyar más que a conducir, a reconocer que se triunfa mejor adaptándose al medio que forzándolo.
Los traductores insisten en la idea de entrega, pero algunos ven sobre todo un consejo de paciencia. Las lecturas se discuten, y es normal: el texto es deliberadamente elíptico.
El texto antiguo añade indicaciones de dirección (ganar amigos hacia el oeste y el sur, perderlos hacia el noreste), que han dado lugar a numerosas glosas: a veces se lee una indicación geográfica, otras una imagen de cómo rodearse de otros. Conserve esta apertura: cada lector saca del hexagrama lo que su situación le permite ver.
Una lectura para la reflexión
Cuando aparece Kun, pregúntese: ¿qué, en mi situación, pide ser acogido más que dirigido? ¿Qué apoyos he descuidado? ¿Dónde se convierte mi disponibilidad en anulación de mí mismo? Asociado al Cielo, Kun forma la pareja básica del libro (hexagramas 1 y 2); asociado a los demás trigramas, templa o sostiene su impulso.
- En el trabajo: apoyar a un equipo; crear las condiciones en lugar de decidir.
- En las relaciones: escuchar de verdad; aceptar ser ayudado.
- Para uno mismo: el descanso, la paciencia, la alimentación; saber esperar a que las cosas maduren.
Estas pistas le invitan a reflexionar; no anuncian nada.
Referencias culturales
Kun aparece en la bandera de Corea del Sur con el nombre de gon, tres barras partidas que simbolizan la tierra. En el bagua del feng shui se relaciona con el suroeste y con las relaciones, lectura moderna propia de algunas escuelas. Para continuar, véase Zhen, el Trueno, o vuelva a la guía del Yi King.
Preguntas frecuentes
¿Qué significa Kun en el Yi King?
Es el trigrama de la Tierra, formado por tres líneas partidas: receptividad, apoyo y resistencia.
¿Significa Kun pasividad?
No exactamente. La tradición ve en él una receptividad activa, que nutre y sostiene. Es el complemento del impulso de Qian.
¿Qué hexagrama forma Kun duplicado?
El hexagrama n.º 2, también llamado Kun, asociado a la imagen de la yegua y a la idea de seguir y apoyar.
¿Cuál es el opuesto de Kun?
Qian, el Cielo, formado por tres líneas llenas: iniciativa e impulso.
¿Cómo se representa?
Con tres trazos partidos superpuestos (☷). En una consulta se leen las líneas de abajo arriba.
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Los significados mencionados pertenecen a la tradición y al simbolismo. No son promesas de resultados ni consejos médicos. Volver a Guía del Yi King.
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