Fêtes celtiques et fêtes chrétiennes : ce que disent les sources
Samain et Toussaint, Imbolc et Chandeleur, Lugnasad et Lammas, solstices et Noël : quels liens sont documentés, probables ou seulement supposés ? Un tour d'horizon honnête des sources médiévales.
À retenir
| Sources principales | Textes irlandais médiévaux (Xe siècle environ), calendrier gaulois de Coligny (IIe siècle) |
|---|---|
| Quatre fêtes irlandaises | Samain, Imbolc, Beltaine, Lugnasad (début des saisons pastorales) |
| Toussaint | Fixée au 1er novembre dans l'empire franc en 835 |
| Chandeleur | Le 2 février, quarante jours après Noël |
| Noël | 25 décembre attesté à Rome en 336 |
| Lettre à Mellitus | 601 : le pape Grégoire le Grand recommande de transformer les temples et les fêtes païennes |
Une question qui demande trois niveaux de réponse
Beaucoup de gens se demandent si les fêtes chrétiennes « cachent » des fêtes païennes. La réponse honnête est nuancée. Il faut distinguer ce qui est attesté par des textes, ce qui est probable, et ce qui est seulement supposé. Les sources écrites sur les fêtes « celtiques » sont rares : elles viennent surtout de textes irlandais du Moyen Âge, écrits par des moines chrétiens, plusieurs siècles après la conversion. On ne peut donc pas parler d'un calendrier « celtique » unique.
Ce que disent les textes irlandais
Les textes irlandais, dont le conte Tochmarc Emire (Xe siècle environ) et le glossaire Sanas Cormaic (début du Xe siècle), mentionnent quatre fêtes de début de saison : Samain (début de l'hiver), Imbolc (fin de l'hiver), Beltaine (début de l'été) et Lugnasad (début de la moisson). Un recueil de lois du VIIe-VIIIe siècle, le Senchas Már, évoque le déplacement du bétail autour des fêtes de mai et de novembre. Le glossaire de Cormac décrit, pour Beltaine, le passage du bétail entre deux feux. Au pays de Galles, des fêtes voisines existent sous les noms de Calan Mai, Calan Awst et Calan Gaeaf.
En Gaule, le calendrier de Coligny (IIe siècle de notre ère, trouvé dans l'Ain en 1897) est un calendrier lunisolaire gravé sur bronze. Il contient un mois appelé Samon, avec une mention « trois nuits de Samon », qui rappelle Samain, sans que l'on sache à quelle fête elle renvoie. L'idée d'un « nouvel an celtique » à Samain, avancée au XIXe siècle par John Rhys et James Frazer, est discutée : l'historien Ronald Hutton la juge peu fondée.
Tableau de comparaison
| Fête celtique | Date | Fête chrétienne proche | Lien établi ? |
|---|---|---|---|
| Samain | 1er novembre | Toussaint (1er novembre), jour des morts (2 novembre) | Débattu : date reprise ou coïncidence germanique ? |
| Imbolc | 1er février | Sainte Brigide (1er février), Chandeleur (2 février) | Probable pour Brigide ; débattu pour la Chandeleur |
| Beltaine | 1er mai | Pas de fête majeure ; Rogations (bénédiction des champs) | Pas de lien direct démontré |
| Lugnasad | 1er août | Lammas, « messe du pain » (1er août) | Même date, Irlande et Angleterre ; liens discutés |
| Solstice d'hiver (Yule) | 21 décembre | Noël (25 décembre) | Débattu |
| Solstice d'été (Litha) | 21 juin | Saint-Jean (24 juin) | Feux de joie communs ; lien probable mais non prouvé |
| Équinoxe de mars (Ostara) | 20 mars | Pâques (variable) | Le nom anglais « Easter » vient peut-être d'Eostre (Bède) ; débattu |
Samain, Toussaint et jour des morts
La Toussaint est d'abord une fête romaine : en 609 ou 610, le pape Boniface IV consacre le Panthéon de Rome à la Vierge et aux martyrs un 13 mai. Un 1er novembre apparaît ensuite dans les îles Britanniques vers l'an 800, et le savant Alcuin le recommande à l'archevêque de Salzbourg. En 835, l'empereur Louis le Pieux rend le 1er novembre obligatoire dans l'empire franc, à la demande du pape Grégoire IV. Le 2 novembre, jour des morts, est instauré au XIe siècle à partir de l'abbaye de Cluny. James Frazer faisait de Samain l'origine de la Toussaint ; Ronald Hutton le conteste, et propose que la date du 1er novembre soit plutôt germanique. Ce qui est sûr : les deux fêtes tombent le même jour, et que les coutumes populaires ont pu se mêler.
Imbolc, sainte Brigide et la Chandeleur
Le mot imbolc est donné par un glossaire du Xe siècle comme venant de « lait de brebis » ; les linguistes y voient plutôt une explication populaire, et proposent « dans le ventre » (les brebis pleines) ou « purification ». La plus ancienne mention de la fête de sainte Brigide de Kildare au 1er février date de la fin du VIIe siècle (Cogitosus). Certains spécialistes pensent que la sainte a absorbé des traits d'une déesse païenne du même nom ; d'autres le contestent. Depuis 2023, la sainte Brigide est un jour férié en Irlande.
La Chandeleur (2 février) fête la Présentation de Jésus au Temple, quarante jours après Noël. Elle est attestée à Jérusalem dès les années 380 (le récit de la pèlerine Égérie), à une autre date, avant de passer au 2 février. L'hypothèse selon laquelle elle aurait remplacé les Lupercales romaines est ancienne (XVIe siècle), mais les sources consultées la jugent probablement inexacte. Les crêpes de la Chandeleur sont, selon la tradition, liées au pape Gélase, sans preuve solide.
Les solstices : Noël et Saint-Jean
La date du 25 décembre pour Noël est attestée à Rome en 336, dans la Chronographie de 354. À Rome, le 25 décembre était aussi, depuis 274, la fête du Soleil invaincu (Sol Invictus), et la date traditionnelle du solstice dans le calendrier romain. Deux hypothèses s'opposent : une date calculée à partir du 25 mars (neuf mois avant, jour de l'Annonciation et ancien jour de l'équinoxe), ou un choix lié à la fête du Soleil. Les historiens n'ont pas tranché. Le 24 juin, six mois avant Noël, correspond à la Nativité de Jean-Baptiste ; les feux de la Saint-Jean, très répandus en Europe, ressemblent à ceux de bien d'autres fêtes d'été.
Le nom anglais de Pâques, Easter, vient peut-être de la déesse Eostre, que Bède est seul à mentionner. En français, Pâques vient de l'hébreu Pessah : ce n'est pas un nom païen.
La lettre à Mellitus : une politique, pas une preuve
En 601, le pape Grégoire le Grand écrit à l'abbé Mellitus, qui part rejoindre la mission d'Augustin en Angleterre : il lui recommande de ne pas détruire les temples païens, mais d'en ôter les idoles, de les purifier à l'eau bénite et d'y installer des autels, et de remplacer les sacrifices d'animaux par des repas festifs aux jours des saints. Le texte, conservé par Bède, montre une politique d'adaptation aux coutumes locales. Il ne prouve pas que telle fête chrétienne ait pris la place de telle fête païenne, et plusieurs spécialistes jugent que l'importance de ces réinterprétations a été exagérée.
Comment en parler avec respect
Pour un chrétien, la Toussaint ou Noël ont un sens propre, indépendant de leur histoire. Pour un néopaïen, célébrer Samhain ou Yule est une pratique moderne qui s'inspire de sources anciennes, sans en être la copie (voir histoire de la wicca). Les deux démarches peuvent coexister. Évitez les formules du type « cette fête est en réalité païenne » ou « tout cela est faux » : les faits sont plus subtils. Pour les dates et les astres, voir solstices et équinoxes.
Questions fréquentes
Samhain est-il le « nouvel an celtique » ?
C'est une idée popularisée au XIXe siècle. Les sources médiévales irlandaises ne la confirment pas clairement, et des spécialistes comme Ronald Hutton la jugent fragile.
La Chandeleur a-t-elle remplacé une fête païenne ?
L'hypothèse d'un remplacement des Lupercales romaines est ancienne, mais elle est contestée. La Chandeleur est liée à Noël : quarante jours après.
Noël a-t-il été fixé au 25 décembre à cause du solstice ?
C'est une des hypothèses. L'autre est un calcul à partir du 25 mars. Les historiens n'ont pas tranché.
Les druides célébraient-ils ces fêtes ?
Les sources sur les druides gaulois et bretons sont minces et écrites par des auteurs romains. Les quatre fêtes irlandaises sont attestées bien plus tard, au Moyen Âge.
Peut-on fêter à la fois la Toussaint et Samhain ?
Oui, chacun est libre de ses pratiques. Les deux se placent à la même période de l'année et honorent le souvenir des défunts, de façon différente.
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Les significations évoquées relèvent de la tradition et de la symbolique. Elles ne sont ni des promesses de résultat ni des conseils médicaux. Retour au la roue de l'année.