I-Ging-Hexagramm 47: Kun (困), die Bedrängnis – Sinn und Linien
I-Ging-Hexagramm 47, Kun (困): die Bedrängnis. Kan unter Dui, Urteil, sechs Linien, behutsame Deutung.
Das Wichtigste
| Nummer | 47 von 64 (Reihenfolge des Königs Wen) |
|---|---|
| Chinesischer Name | Kun (困) |
| Französische Bezeichnung | Kun (Bedrängnis), die Bedrängnis |
| Unteres Trigramm | ☵ Kan, das Wasser |
| Oberes Trigramm | ☱ Dui, der See |
| Bild | Ein See ohne Wasser: Erschöpfung, festgefahrene Lage |
| Zwillingshexagramm | Nr. 48, Jing, der Brunnen |
| Art des Textes | Weisheits- und Orakeltext, ein Werkzeug zum Nachdenken, keine Vorhersage |
Kun (Bedrängnis): Worum geht es?
Das Hexagramm 47, Kun (困, etwa auszusprechen wie „Kuenne“), handelt von der Bedrängnis: in einer Lage festzustecken, die hemmt, wie ein Baum, der in einen Rahmen eingeschlossen ist (das ist das Bild des Schriftzeichens). Achtung: Dieses Kun schreibt sich anders als das Kun des Hexagramms 2 und des Trigramms der Erde (坤); nur die Aussprache im Pinyin ist dieselbe, weshalb im Namen die Präzisierung „Bedrängnis“ steht.
Die beiden Trigramme
Die drei ersten Linien (unten) bilden das untere Trigramm, die drei letzten das obere. Hier liegt das Wasser (Kan) unter dem See (Dui).
| Position | Trigramm | Bild |
|---|---|---|
| Oberes (oben) | ☱ Dui, der See | Der See |
| Unteres (unten) | ☵ Kan, das Wasser | Das Wasser |
Der See über dem Wasser: Das Wasser ist unter den See gesunken, der See ist trocken. Ein Wasserspeicher ohne Wasser: Es fehlt die Ressource genau dann, wenn man sie bräuchte.
Das Urteil in Kürze
Das Urteil sagt dennoch: Erfolg, und Glück für den Rechtschaffenen ohne Schuld; doch den Worten schenkt man keinen Glauben. Meine Zusammenfassung: In der Prüfung zählt die innere Festigkeit, und es ist sinnlos zu argumentieren, wenn man nicht gehört wird. Der Kommentar zum Bild besagt im Wesentlichen, dass der Edle seinem Weg bis zum Ende treu bleibt, selbst um einen hohen Preis; die Formel ist alt und wird mehr oder weniger radikal gelesen.
Allgemeiner Sinn
Kun beschreibt eine Erschöpfung der Mittel: Geld, Kraft, Unterstützung, Kredit. Die Lage gilt nicht als ausweglos, doch sie löst sich nicht durch Gewalt: Man muss beständig bleiben und den richtigen Moment abwarten.
Die Bilder sind konkret und manchmal hart (nackter Baumstamm, Dornen, Strafen): Sie beschreiben ein Klima der Unterdrückung, kein Urteil.
Die sechs Linien, von unten nach oben
Jede Linie ist mit meinen eigenen Worten zusammengefasst; der alte Text ist sehr knapp, und die Kommentatoren ergänzen ihn auf unterschiedliche Weise.
- Linie 1, unten (Yin). Man sitzt auf einem nackten Baumstamm, dann versinkt man in einem dunklen Tal: drei Jahre, ohne sich zu zeigen. Ein erzwungener Rückzug, der stecken bleibt.
- Linie 2 (Yang). Gehindert durch Fülle (Mahl, Getränke), während Ehrungen nahen: gute Mittel, aber auch eine Last; vorschnell voranzugehen endet schlecht.
- Linie 3 (Yin). Zwischen Stein und Dornen gefangen, kehrt man nach Hause zurück und findet seine Gefährtin nicht wieder: eine Einschließung ohne Halt.
- Linie 4 (Yang). Die Hilfe kommt langsam, aufgehalten von einem prächtigen Wagen: ein wenig Scham, doch ein gutes Ende.
- Linie 5 (Yang). Strafen und Druck von oben; die Befreiung kommt nach und nach, und das Zurückgreifen auf das Zeremoniell hilft.
- Linie 6, oben (Yin). Von Lianen umgeben und auf einem unsicheren Gleichgewichtspunkt, sagt man sich: „Sich zu bewegen bringt Reue.“ Mit dieser Reue wird es dennoch günstig, aufzubrechen.
Die beweglichen Linien
Eine „bewegliche“ Linie steht kurz davor, sich in ihr Gegenteil zu verwandeln. Man liest ihren Text und dann das Hexagramm, das aus der Wandlung entsteht, als die Richtung, die die Lage nimmt; die Schulen gehen auseinander, wenn mehrere Linien beweglich sind.
| Bewegliche Linie | Wandlung | Entstehendes Hexagramm |
|---|---|---|
| Linie 1 | Yin wird zu Yang | Nr. 58, Dui, der Heitere |
| Linie 2 | Yang wird zu Yin | Nr. 45, Cui, die Versammlung |
| Linie 3 | Yin wird zu Yang | Nr. 28, Da Guo, das Übergewicht des Großen |
| Linie 4 | Yang wird zu Yin | Nr. 29, Kan, das Unergründliche |
| Linie 5 | Yang wird zu Yin | Nr. 40, Xie, die Lösung |
| Linie 6 | Yin wird zu Yang | Nr. 6, Song, der Streit |
Die sechs gewandelten Linien zusammen ergäben Nr. 22 (Bi (Anmut), die Anmut). Die letzten drei Linien zeigen die Richtung des Weges: Linie 4 kündigt eine Hilfe an, die auf sich warten lässt, Linie 5 eine langsame Befreiung, Linie 6 den Moment, in dem man es wagt, sich endlich zu bewegen.
Eine vorsichtige moderne Lesart
Kun wird als Bild einer Zeit gelesen, in der alles klemmt: Überlastung, fehlende Mittel, Missverständnisse. Heutige Lesarten sehen darin eine Einladung, nicht gegen die Wand anzurennen, die eigenen Kräfte zu schonen und sich nicht ständig zu rechtfertigen. Wenn diese Zeit mit echter Not, tiefer Erschöpfung oder dunklen Gedanken einhergeht, ist dieses Buch nicht der richtige Gesprächspartner: Sprechen Sie mit einer Fachperson aus dem Gesundheitswesen oder rufen Sie in Frankreich die 3114 (Suizidprävention) oder die 112 (Notrufnummer in der gesamten Europäischen Union) an.
Fragen zum Nachdenken
- Welche Ressource fehlt mir wirklich, und welche habe ich noch?
- Wem habe ich aufgehört, mich zu erklären, und warum?
- Was kann ich aufhören zu tun, um meine Kräfte zu schonen?
- Welches Bedauern hindert mich am Handeln, und ist es berechtigt?
Fehler, die man vermeiden sollte
- Kun (Bedrängnis, 困) mit Kun (die Erde, 坤) verwechseln: zwei Zeichen, zwei Hexagramme.
- Das Bild als Aufruf zur Selbstaufopferung lesen: Es ist ein alter, mehrdeutiger Satz, der nie davon entbindet, um Hilfe zu bitten.
- Hexagramm 47 für eine Vorhersage oder einen medizinischen, finanziellen, rechtlichen oder sicherheitsbezogenen Rat halten: Das I Ging ist ein Werkzeug zum Nachdenken, und solche Entscheidungen gehören in die Hände einer Fachperson.
Andere Namen und andere Übersetzungen
Der Name „Kun (Bedrängnis), die Bedrängnis“ folgt einer Übersetzungstradition unter anderen; im Chinesischen Kun (困). Andere Übersetzungen sprechen von Unterdrückung, Erschöpfung, Not oder Einengung; im Englischen liest man „oppression“, „exhaustion“ oder „confining“.
In der Reihenfolge des Königs Wen bildet es ein Paar mit Nr. 48 (Jing, der Brunnen), dessen Zeichnung seine eigene, umgekehrt gelesen, ist. Vollständige Liste: die 64 Hexagramme des I Ging.
Häufige Fragen
Was bedeutet Hexagramm 47 des I Ging?
Kun (困), die Bedrängnis: eine Zeit, in der Mittel und Unterstützung fehlen und in der die innere Rechtschaffenheit mehr zählt als Worte.
Aus welchen Trigrammen besteht Hexagramm 47?
Kan, das Wasser, unten, und Dui, der See, oben: ein See, dessen Wasser darunter abgeflossen ist.
Sind Kun 47 und Kun 2 miteinander verwandt?
Nein. Es sind zwei verschiedene chinesische Zeichen (困 und 坤), die das Pinyin gleich schreibt. Das erste bedeutet Bedrängnis, das zweite das Empfangende.
Kündigt dieses Hexagramm ein Scheitern an?
Nein. Das Urteil spricht vom Erfolg für den Rechtschaffenen, und die letzten Linien deuten auf eine allmähliche Befreiung hin. Der Text beschreibt eine Prüfung, kein Schicksal.
Was passiert, wenn eine Linie von Hexagramm 47 beweglich ist?
Sie verwandelt sich in ihr Gegenteil und bringt ein zweites Hexagramm hervor, das als Richtung gelesen wird, die die Lage nimmt. Die Tabelle der Seite zeigt für jede der sechs Linien das entstehende Hexagramm.
Kann man sich auf Hexagramm 47 stützen, um eine Entscheidung zu treffen?
Es kann zum Nachdenken anregen, ersetzt aber nie den Rat einer Fachperson. Bei Gesundheit, Geld, Recht oder Sicherheit wenden Sie sich an die zuständige Person; in Notlagen rufen Sie in Frankreich die 3114 oder die 112 (Notrufnummer in der gesamten Europäischen Union) an.
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Die genannten Bedeutungen gehören zu Tradition und Symbolik. Sie sind weder Erfolgsversprechen noch medizinische Ratschläge. Zurück zu Die 64 Hexagramme des I Ging.