Hexagramme 30 du Yi King : Li, le Feu qui s'attache (離), sens et lignes

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Hexagramme 30 en bref

Li (離) est le 30e hexagramme du Yi King, et le dernier de la première moitié du livre (les 30 premiers hexagrammes). Le caractère signifie « s'attacher, adhérer », et aussi « se séparer » selon les usages. D'où « le Feu qui s'attache » ou « la Clarté ».

Comme Kan, c'est un hexagramme à deux trigrammes identiques : le Feu double. La figure a deux lignes pleines aux extrémités de chaque trigramme et une ligne brisée au centre, comme une flamme autour d'un vide.

Les deux trigrammes

Un hexagramme se lit de bas en haut. Le trigramme du bas, dit inférieur ou intérieur, est Li (le Feu) ; celui du haut, dit supérieur ou extérieur, est Li (le Feu). Le bas figure la base de la situation, le haut son contexte ou son aboutissement. Le Feu est sur le Feu : une flamme qui se propage de proche en proche. Le commentaire d'image y voit le grand homme qui prolonge sa lumière sur les quatre points cardinaux, par des clartés successives.

Schéma des six lignes, de la première à la sixième : yang, yin, yang, yang, yin, yang. Dans l'ordre du roi Wen, cet hexagramme forme une paire avec le n° 29, Kan, l'Insondable ; son opposé (toutes les lignes inversées) est le n° 29, Kan, l'Insondable, et il reste identique lorsqu'on le lit de haut en bas. Son hexagramme nucléaire, formé des lignes centrales, est le n° 28, Da Guo, la Prépondérance du grand.

Le jugement, en résumé

Le jugement recommande de persévérer, annonce un cours favorable, et ajoute une image douce : élever une vache, animal docile, apporte du bonheur.

La flamme ne vit pas seule : elle s'attache à un combustible. L'hexagramme associe donc la lumière à la docilité et à la dépendance bien choisie.

Sens général

Li réunit clarté et dépendance. Le feu éclaire, mais il a besoin de bois ; de même la clarté d'esprit s'appuie sur une base, des relations, une discipline. Le trigramme du Feu est associé au soleil, à l'esprit qui comprend, à la beauté.

La figure insiste sur la modération : une lumière trop vive ou trop courte (le soleil couchant, l'incendie soudain) devient un risque. Elle conseille d'utiliser sa clarté avec gratitude plutôt que de la gaspiller.

Les six lignes, une à une

Lignes comptées du bas vers le haut. Ces paraphrases très courtes ne remplacent pas la lecture d'une traduction complète.

Ligne	Image et idée
1 (yang)	Des pas qui se croisent au lever du jour : un respect attentif suffit à éviter la faute.
2 (yin)	Lumière jaune, couleur du centre : très favorable ; la clarté équilibrée.
3 (yang)	Le soleil décline : si l'on ne profite pas du chant et de la musique, on se lamente de vieillir ; mauvais augure.
4 (yang)	Une flamme qui surgit, brûle, s'éteint, est abandonnée : un excès de précipitation.
5 (yin)	Des larmes abondantes, des soupirs : la tristesse accueillie apporte pourtant un bon augure.
6 (yang)	Le roi sort en campagne : il frappe les meneurs sans punir la foule ; pas de faute (image de discernement).

Lignes mobiles et hexagramme issu

Une ligne mobile (total de 6 ou de 9 aux trois pièces) se change en son contraire et donne un second hexagramme, l'hexagramme issu, qui décrit la direction que prend la situation. Ici, les lignes 1, 3, 4, 6 sont yang et les lignes 2, 5 sont yin. Les lignes brisées 2 et 5, au centre de chaque trigramme, sont le « vide de la flamme » ; les lignes pleines 1, 3, 4 et 6 en sont l'enveloppe. Une ligne centrale mobile modifie la nature de la clarté.

Si la ligne mobile est	Hexagramme issu
1 (yang devient yin)	n° 56, Lü (voyageur), le Voyageur
2 (yin devient yang)	n° 14, Da You, la Possession de grandes choses
3 (yang devient yin)	n° 21, Shi He, mordre au travers
4 (yang devient yin)	n° 22, Bi (grâce), la Grâce
5 (yin devient yang)	n° 13, Tong Ren, la Communauté
6 (yang devient yin)	n° 55, Feng, l'Abondance

Six lignes mobiles donnent l'opposé, le n° 29, Kan, l'Insondable. Avec plusieurs lignes mobiles, les écoles divergent sur celle à privilégier.

Une lecture moderne, avec prudence

Li s'invite dans les périodes de lucidité, de reconnaissance ou d'attachement fort. Il pousse à se demander à quoi l'on s'attache, et si cela nourrit ou consume.

• Au travail : partager ses idées, entourer sa clarté d'une équipe plutôt que de s'y enfermer.
• En relation : valoriser l'attachement sans en faire une dépendance étouffante.
• Pour soi : ménager son énergie : la flamme a besoin de repos comme de combustible.

Rappel : le Yi King est un livre de sagesse et d'oracle, un outil de réflexion et non une prédiction ; il ne remplace aucun avis médical, financier, juridique ou de sécurité.

Questions pour réfléchir

1. À quoi mon énergie s'attache-t-elle en ce moment ?
2. Quelle lumière puis-je offrir aux autres sans m'épuiser ?
3. Où est-ce que je me consume trop vite ?
4. Quelle clarté me manque pour décider sereinement ?

Erreurs à éviter

• Confondre l'attachement du texte avec une dépendance malsaine.
• Lire la ligne 4 (la flamme qui s'éteint) comme une menace : c'est une mise en garde.
• Chercher l'éclat permanent : la flamme change.

Questions fréquentes

À lire aussi

Les significations évoquées relèvent de la tradition et de la symbolique. Elles ne sont ni des promesses de résultat ni des conseils médicaux. Retour au les 64 hexagrammes du yi king.