Les chakras : origine indienne, histoire et lecture occidentale moderne
Chakra signifie « roue » en sanskrit. Des textes tantriques médiévaux à l'arc-en-ciel des années 1970 : ce que les chakras étaient en Inde, ce qu'ils sont devenus en Occident.
À retenir
| Mot | Chakra (cakra) : « roue » ou « cercle » en sanskrit |
|---|---|
| Textes | Traditions tantriques indiennes, hindoues et bouddhistes, à partir d'environ le VIIIe siècle |
| Nombre | Varie selon les traditions : de quatre à sept chakras principaux, parfois bien plus |
| Système à sept | Popularisé en Occident par The Serpent Power (Woodroffe, 1919) puis Leadbeater (1927) |
| Couleurs de l'arc-en-ciel | Association moderne, apparue en un seul ensemble en 1977 d'après l'historien Kurt Leland |
| Preuve scientifique | Aucune : ce sont des représentations symboliques, pas des organes |
Ce que veut dire « chakra »
En sanskrit, cakra (écrit chakra en français) signifie « roue » ou « cercle ». Le mot a la même racine indo-européenne que le grec kyklos (cycle). Dans les plus anciens textes védiques, il désigne d'abord la roue du char, et le chakravartin est le roi « qui fait tourner la roue de son empire ». Ce n'est que plus tard que le mot s'applique à des centres dans le corps subtil.
Dans les traditions indiennes, ce « corps subtil » est une représentation symbolique utilisée dans le yoga, le tantrisme et certaines pratiques de méditation. Il comprend des canaux (nadi) où circuleraient un souffle ou une énergie (prana) et des centres, les chakras, que l'on visualise comme des lotus à nombre de pétales variable. Il s'agit d'un support de visualisation et d'un cadre symbolique, non d'une description de l'anatomie.
Les textes : un système qui varie
Les spécialistes ne s'accordent pas sur le moment où apparaît l'idée de centres d'énergie dans le corps. Les canaux du souffle sont déjà évoqués dans les Upanishads, mais on débat pour savoir si ces textes décrivent des chakras. Des hiérarchies de centres apparaissent vers le VIIIe siècle de notre ère dans des textes bouddhistes tantriques comme le Hevajra Tantra, qui en mentionne quatre. D'autres textes, comme le Kubjikāmatatantra (autour de l'an mille), en décrivent cinq ou six. Le nombre de chakras principaux varie donc entre quatre et sept, et certains textes en comptent beaucoup plus.
La source du système à six chakras plus un centre au sommet du crâne est le Ṣaṭ-cakra-nirūpaṇa (« description des six centres »), composé en 1577 par Pūrṇānanda Yati. Dans ce texte, les lotus ont quatre, six, dix, douze, seize et deux pétales, et la coloration décrite n'est pas celle de l'arc-en-ciel : selon des traductions, le premier lotus est rouge, le deuxième vermillon, le troisième sombre comme un nuage de pluie, le quatrième rouge sang, le cinquième d'un violet fumée. Les couleurs varient d'ailleurs d'une tradition à l'autre.
Du sanskrit à l'Occident : un parcours en cinq étapes
- 1919 : l'Anglais John Woodroffe, sous le pseudonyme d'Arthur Avalon, publie The Serpent Power, une traduction et un commentaire du texte de 1577. Le livre fait connaître le système aux lecteurs occidentaux (certaines notices donnent 1918 pour sa première édition).
- Années 1920 : des auteurs liés à la Société théosophique, dont Charles W. Leadbeater (The Chakras, 1927), relient les chakras aux plexus nerveux, aux glandes endocrines et aux « aura ». Cette lecture, très éloignée de la tradition indienne, marque durablement l'Occident.
- 1932 : le psychiatre Carl Gustav Jung consacre un séminaire au yoga kundalini à Zurich. Il lit les chakras comme des symboles de niveaux de conscience, et non comme des réalités physiques.
- 1977 : Christopher Hills publie Nuclear Evolution, où les sept chakras sont associés aux couleurs de l'arc-en-ciel. Selon l'historien des religions Kurt Leland, les couleurs de l'arc-en-ciel et la liste des qualités associées n'apparaissent ensemble qu'à cette date.
- Années 1980 et suivantes : des auteurs comme Anodea Judith (Wheels of Life, 1987) popularisent ce système dans le New Age, la thérapie psycho-corporelle et le yoga occidental. Les pierres de couleur sont associées aux chakras.
Kurt Leland, dans son livre Rainbow Body (2016), résume ainsi cette histoire : le système occidental est le fruit d'une « collaboration involontaire » de multiples auteurs. Autrement dit, le système de sept chakras colorés que l'on voit partout est un produit du XXe siècle, qui puise dans une tradition indienne plus ancienne mais s'en écarte nettement.
Les sept chakras du système moderne
| Chakra (nom sanskrit) | Localisation symbolique | Couleur moderne | Élément traditionnel | Mots-clés modernes |
|---|---|---|---|---|
| Racine (muladhara) | Base de la colonne | Rouge | Terre | Sécurité, ancrage |
| Sacré (svadhisthana) | Bas-ventre | Orange | Eau | Créativité, émotions |
| Plexus solaire (manipura) | Nombril | Jaune | Feu | Volonté, confiance |
| Cœur (anahata) | Centre de la poitrine | Vert (parfois rose) | Air | Amour, relation |
| Gorge (vishuddha) | Gorge | Bleu | Éther (espace) | Expression, communication |
| Troisième œil (ajna) | Entre les sourcils | Indigo | Esprit, lumière | Intuition, vision |
| Coronal (sahasrara) | Sommet du crâne | Violet ou blanc | Au-delà des éléments | Sens du sacré, conscience |
Lisez ce tableau comme une grille de lecture. Les mots-clés et les couleurs sont ceux du système occidental moderne, ils diffèrent des textes indiens, et vous les trouverez avec des variantes selon les auteurs.
Et les pierres ?
L'association « un chakra, une pierre de la même couleur » est une invention moderne, sans appui dans les textes indiens. Elle repose sur l'idée simple d'une correspondance de couleur : rouge pour la racine (jaspe rouge, grenat, hématite), orange pour le sacré (cornaline), jaune pour le plexus solaire (citrine, œil de tigre), vert ou rose pour le cœur (aventurine verte, quartz rose), bleu pour la gorge (sodalite, calcédoine), indigo pour le troisième œil (lapis-lazuli, améthyste), violet pour le chakra coronal (améthyste, cristal de roche). Ces listes varient d'un auteur à l'autre. Voir notre guide des chakras.
Il s'agit donc d'une tradition récente, que l'on peut utiliser comme cadre de méditation ou de décoration, sans lui attribuer de pouvoir.
Ce que dit la science
Il n'existe aucune preuve scientifique de l'existence de chakras en tant que centres d'énergie dans le corps. Les plexus nerveux et les glandes endocrines, auxquels on les compare parfois, sont des structures réelles, mais leur fonction n'a aucun rapport avec les rôles symboliques attribués aux chakras. Ce constat est partagé par des associations de scientifiques sceptiques.
En revanche, certaines pratiques qui s'appuient sur les chakras (respiration lente, méditation, yoga, attention portée au corps) sont étudiées pour leurs effets sur le stress et le bien-être, avec des résultats modestes et variables. Si ces pratiques font du bien, c'est indépendamment de la réalité des chakras : la respiration et l'attention sont déjà en elles-mêmes apaisantes. On peut donc s'y intéresser comme à une carte symbolique et un support d'attention, plutôt que comme à une anatomie.
Dans tous les cas, un trouble physique ou psychique doit être pris en charge par un professionnel de santé, non par un « rééquilibrage des chakras ».
Un exercice d'attention, sans promesse
Si vous souhaitez essayer les chakras comme un simple support de concentration, voici un exercice de trois minutes qui ne demande aucune croyance :
- Asseyez-vous confortablement, les pieds au sol. Fermez les yeux ou baissez le regard.
- Prenez trois respirations lentes, en allongeant légèrement l'expiration.
- Portez votre attention successivement sur sept zones du corps : le bas de la colonne, le bas-ventre, le plexus solaire, le centre de la poitrine, la gorge, le front, le sommet de la tête. Une dizaine de secondes pour chacune, en notant simplement ce que vous ressentez (chaleur, tension, rien de particulier).
- Terminez par une respiration profonde, puis rouvrez les yeux.
Cet exercice ressemble à un « balayage corporel », pratiqué dans de nombreuses méthodes de pleine conscience. Les couleurs et les pierres peuvent l'accompagner si cela vous plaît, mais ne sont pas nécessaires. Si une zone du corps est douloureuse de façon persistante, parlez-en à un médecin. Voir aussi notre méditation avec une pierre.
Respecter la tradition d'origine
Les chakras font partie de traditions religieuses vivantes, hindoues et bouddhistes. Les réduire à des couleurs décoratives sans en évoquer l'origine peut paraître irrespectueux à des pratiquants. Si le sujet vous intéresse, lisez les ouvrages de spécialistes (traductions de textes, travaux d'historiens) et distinguez toujours ce qui vient des textes indiens de ce qui vient du New Age. Sur notre site, les pages sur les chakras sont des fiches de repères culturels : elles présentent le système moderne comme tel, avec ses associations de couleurs et de pierres, sans promesse de résultat.
Questions fréquentes
Les chakras existent-ils ?
Ils existent comme représentations symboliques dans des traditions indiennes, utilisées pour la méditation et le yoga. Aucune preuve scientifique ne montre qu'ils existent comme structures du corps.
Combien y a-t-il de chakras ?
Cela dépend des traditions. Les textes indiens en décrivent de quatre à sept principaux, parfois beaucoup plus. Le système à sept chakras colorés est surtout celui de l'Occident moderne.
Les couleurs des chakras sont-elles anciennes ?
Non. Les couleurs de l'arc-en-ciel associées aux sept chakras n'apparaissent ensemble qu'en 1977, d'après l'historien Kurt Leland. Les textes indiens décrivent d'autres teintes.
Peut-on associer une pierre à chaque chakra ?
C'est une pratique moderne fondée sur la correspondance des couleurs. Elle n'est pas dans les textes indiens et les listes varient. On peut l'utiliser comme jeu symbolique.
Qui a popularisé les chakras en Occident ?
John Woodroffe (The Serpent Power, 1919), Charles W. Leadbeater (1927), puis des auteurs comme Christopher Hills (1977) et Anodea Judith (1987).
Peut-on rééquilibrer ses chakras pour aller mieux ?
Aucune preuve ne le montre. Des pratiques comme la respiration ou la méditation peuvent apaiser, mais un problème de santé doit être suivi par un professionnel.
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Les significations évoquées relèvent de la tradition et de la symbolique. Elles ne sont ni des promesses de résultat ni des conseils médicaux. Retour au les grands sujets.